原標(biāo)題：觀《大刀王五》重新認(rèn)識(shí)北京“武”文化

文/北京青年報(bào)記者 滿羿 攝影/北京青年報(bào)記者 王曉溪

12月18日、19日，北京京劇院新編武戲《大刀王五》在長(zhǎng)安大戲院上演。

這出戲主要圍繞北京歷史文化名人“大刀王五”的生平事跡進(jìn)行創(chuàng)作，描寫了在清末“戊戌變法”歷史時(shí)期，“大刀王五”忠肝義膽、救亡圖存，終成一代豪俠可歌可泣的故事。

北京京劇院院長(zhǎng)劉侗在之前曾談道，京劇藝術(shù)發(fā)展至今經(jīng)歷了231年的歷史，其中武戲作為“半壁江山”，伴隨了京劇的發(fā)生、發(fā)展、成熟全過(guò)程?，F(xiàn)今京劇舞臺(tái)上新創(chuàng)劇目中武戲匱乏，而北京京劇院有責(zé)任、有義務(wù)在當(dāng)下重振京劇武戲。

北京京劇院希望借助這樣一出新編武戲來(lái)扭轉(zhuǎn)中國(guó)京劇“重文輕武”的局面，而對(duì)于北京文化的保護(hù)者、傳承者、研究者以及相關(guān)政府部門的工作人員，能否借助這出新戲的創(chuàng)作、演出、傳播來(lái)重新全面認(rèn)識(shí)北京傳統(tǒng)文化，挖掘北京傳統(tǒng)的“武”文化，恐怕其中也是大有學(xué)問(wèn)的。

“武”的背后

是一種精神品格

德勝門、宣武門、安定門……從這些地名之中便可以感受到北京與“武”之間的關(guān)系：武源于爭(zhēng)斗，繼而戰(zhàn)爭(zhēng)，北京三千多年的歷史，演繹著一出又一出的抵御外虜、保家衛(wèi)國(guó)的感人事跡?？梢哉f(shuō)北京城存在的本身，就是一個(gè)民族愛(ài)國(guó)主義精神的象征，是一種救蒼生于水火的愛(ài)國(guó)情懷的象征。

在民間，生活在北京的老百姓也有著一種俠肝義膽的品格和精神追求。普通老百姓愛(ài)聽(tīng)武俠類的評(píng)書(shū)，癡迷于武俠英雄：從《三俠五義》到《雍正劍俠圖》，從錦毛鼠白玉堂到童林童海川……老百姓為什么喜歡這些人物，歸根結(jié)底，就是這些武林人物除惡揚(yáng)善、扶危濟(jì)困。

而王五的身上，融合了上述兩種“武”的精神與品格，下為黎民百姓，窮苦大眾，上為國(guó)家前途，抵抗列強(qiáng)，盡顯“俠之大者”四字。就像北京京劇院院長(zhǎng)劉侗所說(shuō)的，《大刀王五》不僅是武俠人物，更是有愛(ài)國(guó)主義家國(guó)情懷的愛(ài)國(guó)志士。百日維新的艱難過(guò)程中，大刀王五所做的已經(jīng)超出了一個(gè)鏢師的社會(huì)責(zé)任，是歷史上光輝燦爛的一筆。

“武”的背后是與“文”相濟(jì)

長(zhǎng)期以來(lái)，人們對(duì)北京文化有一種誤區(qū)，那就是北京文化屬于士大夫文化，強(qiáng)調(diào)“文”，注重“雅”，實(shí)際上北京的文化在呈現(xiàn)形式上，也總是“文”“武”相濟(jì)。就如同譚嗣同與王五之間，相互扶持，共同成長(zhǎng)。北京的文化，沒(méi)有“武”，文則柔弱無(wú)力，如慈禧垂簾下的同治、光緒；沒(méi)有“文”，武則渾渾噩噩，不過(guò)是《定軍山》里的夏侯淵而已。

僅京劇而言，從譚鑫培起就有了“文戲武唱”之說(shuō)，從楊小樓起就有了“武戲文唱”之說(shuō)。譚鑫培本來(lái)就是武生出身，改為老生，雖然其嗓音被時(shí)人形容為柔糜，但其實(shí)他的武戲和武術(shù)功底，讓他演的戲并非柔糜而更有豪邁硬朗之氣，因此并不能只聽(tīng)《秦瓊賣馬》“店主東……”或者《烏盆記》里的“未曾開(kāi)言……”而不說(shuō)《定軍山》里的黃忠、《翠屏山》里的石秀。

同樣，楊小樓的“武戲文唱”并不是把武戲往溫了唱，而是在對(duì)劇情和人物有認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，把武戲往“文化”上去演，讓武打技巧、演員功架服從人物、服從劇情，從而讓所演之戲有味道、有嚼頭、經(jīng)琢磨，也只有這樣，才能夠把武戲中戲文所體現(xiàn)的思想、大將英雄所展現(xiàn)的精神、武打技巧所滲透的理念完整地傳遞出去。

人們通過(guò)高寵的大槍，懂得了什么叫做“大忠”，人們通過(guò)高登的扇子，懂得了什么叫做“大惡”，人們通過(guò)黃天霸的金鏢知道了什么叫做“大奴”，那今天，人們通過(guò)王五的大刀是否會(huì)明白什么叫做“大俠”呢？這是《大刀王五》這出戲在當(dāng)下京劇舞臺(tái)上的一種使命吧。

“武”的背后可觀市井百態(tài)

為了更好地塑造“大刀王五”這個(gè)人物形象，主演詹磊曾親自去“源順鏢局”舊址探訪。雖然物是人非，今天的“源順鏢局”原址只剩下那個(gè)銘牌，但是在舊時(shí)的北京，鏢局眾多，乃至于很多作品，如傳統(tǒng)相聲《大保鏢》里都提到了鏢局和保鏢這個(gè)行業(yè)。

同時(shí)，從事鏢行的人來(lái)自各地，南北往來(lái)，呈現(xiàn)的是一種融合之象，這也再次證明了北京是一個(gè)文化多元的包容之都。挖掘和研究北京的鏢行和鏢局，特別是沿著中軸線分布的這些鏢局的歷史和現(xiàn)狀，對(duì)于我們進(jìn)一步理解中軸線文化起著重要的作用。

此外，鏢行與鏢局在舊時(shí)北京的興盛，也進(jìn)一步說(shuō)明北京的武術(shù)和武文化的積淀。鏢行雖然重視江湖規(guī)矩，但是更重視真正的實(shí)力，沒(méi)有真本領(lǐng)保不了鏢。而真正有本事的武術(shù)大家和武術(shù)人才，用今天的話說(shuō)，那也是老百姓心中的偶像。所以在舊時(shí)的天橋，便能看到兩種“武”：一種是靠實(shí)力的以武賣藝，觀眾看的是能耐；另一種是靠花架子和嘴皮子來(lái)“騙”，觀眾純粹看的是熱鬧。

如今，“尚武”精神依然能夠體現(xiàn)在北京人生活的方方面面。在《大刀王五》創(chuàng)排過(guò)程中，北京京劇院的藝術(shù)創(chuàng)作者曾經(jīng)到萬(wàn)芳亭公園采風(fēng)，與馬家堡武術(shù)隊(duì)的老大爺們攀談交流。在北京，民間武術(shù)組織和武術(shù)愛(ài)好者不在少數(shù)，甚至很多年輕人喜歡上了北京傳統(tǒng)的撂跤。這些都說(shuō)明“武”文化在北京民間的傳播與傳承。

根本上，北京的武文化強(qiáng)調(diào)的是“尚武”而不是“好斗”，以武德來(lái)約束和規(guī)范自己，而不是以武欺人，是要以“武”來(lái)強(qiáng)健人的體格、塑造人的品格、磨煉人的意志，任何時(shí)代，這都是不可或缺的。

《大刀王五》這出新編武戲，或許真的可以讓我們正視和關(guān)注北京的“武”文化，也可以重新認(rèn)識(shí)北京人，那個(gè)骨子里的硬氣和正氣！

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